Ի՞նչ էին մտածում գերմանացի մտավորականներն եկեղեցու մասին տասնչորս տարի առաջ

Արխիվս  էի  քրքրում,  հին թերթերը  տակնուվրա  անում, մեկ  էլ  ձեռքս ընկան տարիներ   առաջ`   2011   թվականին  «Լրագիր »     կայքում  Հայաստան այցելած   գերմանացի  պրոֆեսորների  հետ  իմ  հարցազրույցները:  « Լրագիր »     կայքը, ցավոք,  հիմա չի գործում, սակայն իմ պատճենահանված հարցազրույցները  պահպանվել են,  հայերի, հայ  մշակույթի, եկեղեցու  մասին  գերմանացիների   դիտարկումները` եւս:

Ընդամենը  մի ծաղկաքաղ ներկայացնեմ  այդ հարցազրույցներից:

Քաղաքագիտության դոկտոր, պրոֆեսոր Ֆրիդրիխ Գլազլը, որի  «Դիմագրավել կոնֆլիկտին »     գիրքը լույս է տեսել հայերեն,  հարցազրույցում   նշել էր. «Հայաստանն ունի  հարուստ   մշակութային   ժառանգություն: Ցավոք սրտի, ես ծանոթ   չեմ, թե   հայ  եկեղեցին  նոր  ժամանակներում խնդիրների  ինչ  լուծումներ է առաջ   քաշում: Հեռուստատեսային  հաղորդումներից   այն   տպավորությունն  եմ   ստացել, որ հայ   եկեղեցին ավանդապահ կառույց է: Ես տեսել   եմ   Մայր  տաճարը, որը  հայկական ճարտարապետության տարրերը պահպանելով հանդերձ` նոր ճարտարապետական  հայեցակարգ է: Նման տիպի կառույցի   դեպքում ենթադրվում են այլ տիպի հարաբերություններ,  քան ավանդական կառույցի դեպքում է: Կա նաեւ հարցի   մյուս   կողմը,   թե   ինչ մոտեցումներ   ունի   եկեղեցին    ժամանակակից  սոցիալական, գիտական խնդիրների   նկատմամբ:

Հայաստանն առայժմ փորձում է  ազատվել սովետական   գերիշխանության կպչուն   մնացորդներից»:

 

Աստվածաբանության  եւ փիլիսոփայության դոկտոր Ֆրիդրիխ Էրիխ Դոբերահնը հետեւյալն  էր  ասել. «Գերմանիայում  եկեղեցին  որոշակի առումով ունի մենաշնորհային  դիրք: Հողային  եկեղեցին   ներկայացված   է հասարակական կյանքում:   Եկեղեցին   կարող է   իր   դիրքորոշումն   արտահայտել ժողովրդավարական   հասարակությանը  վերաբերող  հարցերի մասին: Քաղաքական  գործիչները միշտ առաջ են քաշում այն հարցը, թե որքանով է եկեղեցին  իրավասու դիրքորոշում արտահայտել հասարակական-քաղաքական կյանքին  վերաբերող  որոշումների  մասին: Այդուհանդերձ` քաղաքական կյանքում   եկեղեցու  ունեցած  ազդեցությունը   չափազանց թույլ է եւ այն գնալով նվազում է:   Հասարակական   մեծ   նշանակություն   ունի   այն   տոնը, որը նշվում է երկու   տարին   մեկ անգամ եւ կոչվում է «եկեղեցու օր »: Այդ տոնը վերաբերում է ինչպես   կաթոլիկ    եկեղեցուն,   այնպես   էլ` այլընտրանքային   եկեղեցիներին: Երբեմն    այն    տպավորությունն   է   ստեղծվում,   որ   եկեղեցուն   չի   հաջողվում    ընթացիկ    հարցերին    տալ   համահունչ   պատասխաններ »:

Փիլիսոփայության   եւ   աստվածաբանության   մեկ   այլ   դոկտորի` Պաուլ Իմհոֆի   դիտարկումն   էլ   պակաս հետաքրքիր չէ.  «Հայկական պատմական հիշողությունը   կապված է   աղետի   եւ   ամայացման   հետ:   451թ.  Ավարայրի ճակատամարտն   ամեն    ինչ   ասում   է այդ   մասին:  Այդ  ճակատամարտը չափազանց   կարեւոր  է   ոչ   միայն   կրոնական  տեսանկյունից,  այլեւ ` ազգային    ինքնության   հաստատման  համար:   Հայկական  հավատքն   իր   մեջ  ներառում  է  անհատականացված   կոնցեպցիա:   Ինչպե՞ս  կարելի  է մահվան ծառից   ստեղծել   խաչքար, որը   կյանքի   ծառ  է,  եւ որի   արմատները   հողի մեջ   չեն:  Անհատական   կոնտեքստը  պետք է   վերաիմաստավորվի,  վերակերպավորվի    կոլեկտիվ   կոնտեքստի:   Այդ    նպատակին  հասնելու համար  եկեղեցին  կարող  է  լուծել  ինչ-ինչ    խնդիրներ:  Սակայն  պետք է գոյություն   ունենա   եկեղեցուց    դուրս   Հայաստան,  որը   կկարողանա   լուծել  հաղորդակցության   խնդիրը:   Եկեղեցին   կարող  է   առաջարկել խորհրդանշանների    մի   ամբողջ   շարք,   սակայն   պրակտիկան  պահանջում   է   հաղորդակցության   դաշտ   ստեղծել   հասարակության   ներսում »:

 

Թագուհի    Հակոբյան

Կիսվել սոց․ ցանցերում